“这段话的意思是说：众人兴高采烈，喧闹喜乐，如同去参加盛大的祭祀，又如同春天登上高台眺望美景。唯独我淡泊宁静，混混沌沌，就像婴儿还不会言笑。疲倦懒散，就像无家可归的浪子。众人皆有所盈余，而我却什么也没有留下。我真是只有一颗愚人的心啊。众人皆清醒明白，只有我迷迷糊糊。众人都严厉苛刻，只有我淳厚质朴。辽阔深广啊，如同汪洋大海。自由奔放啊，如同不停的疾风。众人皆有作为，唯独我愚昧而笨拙。只有我异于常人，只重视道，用道来滋养自己。”

“老聃这段话形容的就是圣人的真正状态。真正了悟大道的圣人，行为举止皆和常人相反。常人喧闹喜乐，圣人淡泊宁静；常人积攒财物，圣人两袖清风；常人精明能干，圣人愚昧笨拙。”

“为什么圣人和常人会有这么大的差异呢？因为圣人只重视道，懂得用道来滋养自己。他们不会在乎自己的名声和地位，也不会在乎他人如何看待自己。常人只重视自身，只懂得用外物来麻痹自己。他们非常在乎自己的名声和地位，也非常在乎他人对自己的看法。”

“圣人活在本体中，常人活在形体中。”

“活在本体中的人，已经感受到了道的本自具足，又怎么会去外物中寻找满足？”

“活在本体中的人，一切皆已经圆满，不可能还会滋生出欲求心。只有活在形体中的人才会滋生出欲求心，才会不断地去外物中寻找满足。”

“活在本体中的人和活在形体中的人完全是不同的两类人。他们一个在天一个在地，思想、感受、行为完全截然相反。”

“你想要知道一个人有没有悟道，只需要观察他的行为举止便知道了。真正悟道的人不会再去追逐财色名利，只会显得很宁静，很没有存在感。”

“存在感越强的人，往往离道就越远。不要去羡慕那些存在感强的人，那些都是些爱做作的人。真正处在道中的人是无为的，不可能爱做作。”

“我们唯有活出本体感，方能感受到道的本自具足。故本体感非常重要，我们唯有做到彻底地忘我，做到事事皆不反应，做到只与道认同，方能活出本体感。”

“与本体感相反的是自我存在感，喜欢找存在感的人，往往都是内心匮乏，感受不到爱的人。”

“若我们能够感受到爱，往往不会去找存在感。找存在感的人就相当于在找爱，他们想要通过自己的行为引起他人的注意，好得到他人的爱。”

“这就犹如孩童得不到父母的爱，就会通过嚎啕大哭来吸引父母的注意，好得到父母的爱。”

“喜欢找存在感的人，其实和那些爱哭的小孩没什么两样，两者都是通过特意的行为来吸引他人的关注，好得到他人的爱。”

“只要我们还想要得到爱，那我们必然感受不到爱。靠外物以及他人来获取爱的人真的很可怜，因为他们不明白真正的爱是什么。”

“真正的爱只能来自于道，除此之外皆是假爱。”

“真爱是什么？”

“真爱即是平安、自由、喜悦。我们只有感受不到真爱的情况下，才会试图从他人以及外物中找到爱。”