“好了，我已经简单说明了恒道与非恒道的区别了，相信大家都对两者有了一个基本的了解，我们再来看老聃说的下一句话。”

““无名，万物之始也。有名，万物之母也。”天地万物尚未出现以前，无形无名，此即是万物之始。天地万物出现以后，有形有名，此即是万物之母。”

“万物之始，即是恒道。万物之母，即是非恒道。”

“万物之始与万物之母的区别在于有没有形与名。没有形与名，即是万物之始。有了形与名，即是万物之母。”

“那么问题又来了，形与名是怎么出来的呢？万物之始与万物之母究竟是什么？”

“我方才也已经说了，万物之始是恒道，万物之母是非恒道。而恒道是实相，非恒道是假象。恒道是我们的本来面目，不死不生，永恒不变。非恒道是心识投射出来的假象，有生有死，变化无常。”

“因此，一切形与名皆是透过心识出来的。有了心识才有形与名，若没有心识，便没有形与名。”

“有了心识的心叫做有识心，没有心识的心叫做无识心。有识心是妄心，即万物之母。无识心是真心，即万物之始。”

“如今，我们一直都是在使用有识心，却不懂得使用无识心。有识心只会营造出生灭无常的假象，让人深陷于其中不可自拔。无识心一直处在当下，它不会营造出假象，不会让人感到痛苦，只会让人感到平安、自由、喜悦。”

“有识心又称为识神，无识心又称为元神。我们修道修的就是元神，也就是将有识心转化为无识心，将识神转化为元神。”

“心上有相即为想。“想”字由一个“心”字和一个“相”字组成，意思是说，只要我们心中还有相，那就等于活在了“想”中。”

“一切形与名皆出自有识心，有识心就是编织出“想”之牢笼的罪魁祸首。”

“我们唯有超越一切形与名，不再把形与名当真，才能从“想”的牢笼中挣脱出来。”

““想”中的天地其实就是一个牢笼，正因为有这个牢笼在，我们才会感受到恐惧、束缚、痛苦。”

“处在“想”中的一切都是不真实的，我们只有把“想”中的一切当真才会受苦，若不当真，我们根本就不会受苦。”

“这就好比我们做梦，梦到自己被一只老虎追着跑，内心感到十分的恐惧。若我们突然意识到这只是一场梦，梦中的自己以及老虎都是假的，我们便不可能再感到害怕了。”

“我们所处的这个世间就是有识心创造出来的“想”之牢笼。可绝大多数人都没有意识到这一点，非但没有想办法跳脱出牢笼，还不断地在牢笼中自我麻痹，苦中作乐。”

“有识心只能不断地营造假象，它无法创造出任何实质的东西。”

“假象无论显得有多真实，也无论显得有多稳固，终究也不过是假象，根本就不存在。”

“我之前也说过了，若我们把没有的当成有，把有的当成没有，把假的当成是真的，把真的当成是假的，那便等于是活在颠倒妄想中。”

“活在颠倒妄想中的心是没有任何平安自由可言的，因为心已经被关进了“想”之牢笼里，所思所想，所作所为皆围绕着幻身而打转，这样的心不可能感受到平安和自由。”

“我们唯有将颠倒妄想给修正过来，从“想”之牢笼中跳脱出来，才会感受到真正的平安和自由。”